基督徒紀念亡者的簡史
2004
年11月17日
基督徒相信在基督內眾人都要復活，故此，早期基督徒都不願意火化，而採用土葬，且在墓地，特別是在羅馬城外地窟，以壁畫或石刻，表達在基督內得救和安息，並期待天國盛宴的共融。
同時，基督徒也移風易俗，把在墓地與亡者共餐的習俗，改變為舉行「主的餐」
(亡者彌撒)，來體現與亡者在基督內共融。後來，在某些地區，漸漸更喜歡把亡者葬在聖堂周圍，甚致在聖堂內，好期待基督再來時首先復活。
在這時期，為亡者的祈禱文是充滿信心的。羅馬感恩經為亡者祈求說：「主，求你也垂念你的僕婢
(某某)，他們保持著信德，先我們而去，現在安眠休息。主，我們求你賞賜他們，及所有安息於基督懷中的人，一個清涼、光明和安寧的居所(詠23：2)。」到中世紀，信友因不明白拉丁文，對教會信仰頗為無知，且當時多調死後有審判，以幫助信友行善避惡，故為亡者的祈禱，多祈求天主寬恕亡者罪過。亡者歌詠也多強調審判。且有不斷為亡者獻彌撒，以脫煉苦。許多聖堂建築也有天主審判萬民的畫像或雕像。
中國人自古就敬祖祭祖，是「孝」的表達：「生事之以禮，死祭之以禮」，「事死如事生」，且發展出「以祖配天」的觀念，來歌頌祖先的大恩。村或鄉都建有祠堂，敬祖的同時，又團結族群。祠堂還有「會堂」和「學校」的功能。
從敬祖祭祖開始，也自然因家族的關懷，發展到求祖先保佑的想法。
在葬禮中，從用「人殉」到「泥俑」，已是進步。後來有習慣燒紙錢、紙屋、紙馬、紙車等，供死人在陰間用，便成為民間習慣。
十七、十八世紀傳教士到中國，有傾向認為敬祖祭祖是「孝」的習俗，故可讓中國教友繼續，但也有認為是迷信，故反對敬祖祭禮。於是發生禮儀之爭。結果禁止祭禮祭祖。中國教友變成反祖叛宗。
1939年解禁，因為當時認為是社會習俗，表達敬祖而己。1966年-76年大陸文化革命，期間，台灣復興中國文化，于斌樞機提倡祭祖。於是台灣聖堂多有祖先牌位，且用本地柱香，果品來敬祖。
梵二會議之後，教會強調為亡者祈禱要表達在基督內的逾越共融，且要宣告在基督內永遠的生命。
在信仰中不再怕懼，反而充滿永生的希望，期待天國的重逢。
香港教會在梵二(1963-65)後，也漸漸接受祭祖的中國文化。1966年祝聖的善導之母堂，入口便設有為亡者祈禱的地方，供有亡者照片。其後在其他聖堂，也效法這做法，除照片外，也可用紀念冊(生命冊)，寫上亡者名字。
一般為亡者祈禱的地方要表達共融，也表達與亡者一起祈禱，仰望天鄉，故此最好不要在前方，而是在側面或後面，與大家一起朝向祭台。